當今世界有兩種邏輯。 一個是資產階級的資本邏輯，另一個是無產階級的勞動邏輯。 歷史在兩個階級的對立中變遷著。 資產階級只允許世界上存在一個霸主，社會主義必然矛盾沖突。 當今世界的現狀是兩種歷史邏輯演繹的結果。

馬克思和恩格斯發表《共產黨宣言》時，正是商品占領世界市場經濟的時期。 1916年列寧寫了《帝國主義論》，明確了商品經濟從自由競爭迅速發展到壟斷資本主義階段，資本剝削剩余價值發展為壟斷資本剝削其他資本，用金融的方法統治世界。 作為被壓迫和剝削的無產工人階級的地位沒有改變，壟斷資本將成為人類最上層的統治者，其他資產階級將成為下一級的統治者。 列寧完成這本書前后，世界壟斷資產階級開始向美國轉移。 戰爭是舊的壟斷資本階級和新崛起者的戰斗，人民成為他們的打手和戰爭工具，世界按照資本邏輯工作。

物質勞動的邏輯是馬克思及其助手恩格斯的發現和列寧、毛澤東的迅速發展和創造。

有生命的個體的存在是人類歷史的最初前提。 人作為自然的存在物，其肉體組織是自然界的一部分。 人們為了生存，首先必須滿足來自衣、食、住、其他肉體組織的物質訴求。 這是人類最初的需要。 因此，從自然界獲取滿足這些需要的物質資料，即進行物質資料的生產是人類最初的歷史活動。 勞動是人類為了滿足自身物質需要而有改造自然界目的的活動。 這是為了人類生存而每天必須進行的活動。 而且，這個活動就是生產物質生活，也就是生命的存在本身。 由此可見，人們自身的生理特殊性和各種自然條件地質條件、地理條件、氣候條件等，是人類歷史的自然基礎。 作為人與自然之間物質轉換的活動，勞動是人與自然之間物質轉換的常規條件，是人生活永恒的自然條件。

因為它不以人類社會的任何形式為轉移，而是人類生活的所有社會形式所共有的，勞動是人類生命的表現和實證。 從這個意義上說，勞動是人的生命存在方式。 所以，勞動不是普通人類的歷史范疇，而是帶有根本的人類歷史范疇，它涉及人類歷史最根本的東西，是人類一切歷史活動最基礎的要素——人的生命。

原始社會基本上是人類自然的表現形式。 勞動過程代表人類的普遍特征，沒有明顯差異。 基本上，不能排除這是有人類目的、有主觀意志的物質活動。 勞動是人的物質客觀需要和人的主觀意志的二重性運動，作為原始社會末期的物質勞動尤其如此。 此時，人類語言基本成熟，事物概念普遍確立，邏輯思維形成雛形。 這樣，人類的認識就會得到廣泛的交流積累，生產效率在認識積累方面得到提高和飛躍，豐富的產品出現，使組織者可以脫離勞動。 物質生產能力的提高是人類物質和思維意識的雙重快速發展，使勞動組織者成為精神勞動的專家。 這是馬克思指出的精神勞動和物質勞動的分離，產生了根本分工，人類自然的迅速發展過程是社會統治階級的物質精神替代和奴役，勞動的社會共性是私有的社會替代，人類勞動完全失去了自然狀態。 將之后人類迅速發展的歷史說成是人類自然的歷史，掩蓋了階級的出現和存在，掩蓋了勞動和享受由不同階級和個人承擔的事實。

私有制隨著金屬工具文案成為文明社會的三大標志，人們的主觀意識對歷史變遷的影響逐漸加大。 人類對自然的生產關系逐漸受到社會制度、倫理安排的制約，統治階級竊取了思維意識的隸屬權、快速發展創造的權力，思維意識成為了社會的統治思想。 環境造就人，就是說自然環境區分各民族的生存方法，如放牧民族和農耕民族有明顯差異，也影響各民族的思維習性。 西歐迅速發展為資本主義，其思維意識的基礎與華夏文明的交流，以及歷史迅速發展的偶然性有一定的關系。 生產資料占有者的物質力量和精神力量有很大的關系，他們是否意識到生產力和生產關系的沖突。

無論歷史具有什么偶然性，西歐的資本主義都席卷了世界，抹殺了各民族文化、歷史迅速發展的差異。 列寧是繼承馬克思主義并在社會上第一個成功的勞動者領導人，他以人類的主觀意識改變社會的方向。 思維意識不是社會存在的被動反映，而是改變歷史進程的重要因素。

你如何評價1917年的革命？ 資產階級把自己的革命叫做自然的選擇，按照歷史的趨勢，把自己的意志和利益都叫做被統治被壓迫階級的意志和利益，把少數寄生蟲統治廣大勞動者叫做歷史的趨勢和永恒。 他們把無產階級的革命稱為唯心主義的虛妄，是違背人的意志的。 資產階級一直是雙重標準和虛偽的階級，其上升階段的唯物論和唯心論成為輿論的工具，隨著他們的需要而任意選擇。 從馬克思活著的時候開始作為唯心論者受到攻擊，從列寧到毛澤東被稱為唯心論者、烏托邦主義者。

有必要從哲學本體論中明確馬克思主義和資本主義哲學。 馬克思哲學和唯物論的接點是物質(馬克思哲學承認物質先于人存在，人的肉體來源于自然界的無機界)。 不同之處在于，物質勞動不是物質自然的普遍運動，而是闡述了人類特殊的運動。 必須明確馬克思哲學的主體和主體運動與唯物論完全不同。 否則，勞動邏輯很容易滑向資本邏輯。 物質論為社會達爾文主義者改造成自然選擇論、物質占有論的哲學，已經徹底為現代壟斷資本階級的輿論服務，以少數人占多數人的勞動為天經地義。 許多人沒有看到這種變遷，把唯心主義看成是資產階級的專有思想，把唯物論尊崇為無產階級意識。

馬克思根據前人的勞動價值理論創立了科學的勞動價值理論。 資本是指包含從勞動者身上剝削的普通勞動，以時空與他人交換比較的抽象勞動。

馬克思解體了資本主義生產方法中勞動者的勞動，指出剩余價值由勞動者的剩余勞動構成，資本是剩余勞動的積累。 所有資本都是勞動者的剩余勞動，《資本論》是研究資本主義生產方法的勞動理論。 資本與勞動的對立是指勞動者所有勞動的兩個部分，即必要勞動與剩余勞動的對立，是勞動者與自身勞動產品的對立。 這些生產者直到今天都聽從自己勞動的產品本身就成了反對自己、壓迫自己的工具。 這就是異化勞動。

有學者認為，馬克思異化勞動解體存在以下缺陷。 1 .帶有費爾巴哈的影子。 2 .帶有人本主義、道德批判的尺度。 3 .是循環論證，是從勞動現實迅速發展的結果進行的論證。

筆者多次表示，哲學是繼承上的批判，與歷史前輩哲學家聯系是必然現象，絕不是像科學理論那樣推翻舊假設完全創新的體系。 在人類思維意識的傳承中，基本概念是以百年為單位的幾千年遺傳，即使是創新哲學，其基本概念也是沿襲前人的，舊瓶子裝新酒體現了哲學繼承和創新的特點。 馬克思哲學中有費爾巴哈或黑格爾的影子，即使有別人的概念也受到什么打擊。 馬克思主義的載人本思想和道德批判等價值觀也是自然的想象，或者說哲學本身包含著價值評價標準，解體著人的本質。 這兩種唯心論是否屬于資產階級，關鍵要看抽象是否從歷史快速發展的客觀事實出發，站在勞動者的立場上。

更厲害的觀點是以《共產黨宣言》為證據，與以前流傳下來的觀念決裂。 根據1844年的手稿，馬克思從歷史迅速發展的事實中，抓住了物質勞動是人類迅速發展的出發點這一重要特征。 在確立新的哲學實體方面，馬克思扯上了人類歷史迅速發展的基礎和幾千年不變的本質，在此基礎上的人本思想和道德批判也是馬克思物質勞動歷史觀的應有之義。 正如人類共同的本質有思維意識和物質的二重性一樣，不能因為資產階級占有物質和思想進行統治，不能因為無產階級與資產階級對立就完全拋棄，而是絕對的虛無主義，為了反對而反對，而是人類的傳承關系 馬克思的語境是與資產階級自古流傳的觀念、虛偽的意識宣言決裂。 馬克思對歷史的解釋、對資產階級思維意識的批判已經包含了無產階級的意識、道德、正義、自由觀念。

學者們說了異化勞動循環論證問題。 如果了解哲學本體論的意義，知道原始勞動主體的價值評價標準，就會知道異化勞動批判是對人類本質活動解體、馬克思勞動歷史觀確立后現實的批判，而不是以私有制為起因的本末倒置方法的批判。

哲學拒絕跳躍，反對純粹、絕對、唯一的觀念。 因為這種觀點排斥了人類繼承的多面性、生活的多樣性、復雜性，阻礙了對現實生活的物質和思想的深刻反思。 人類歷史的迅速發展過程，從馬克思歷史觀誕生后的歷史來看，歷史的變遷不是單一的線性快速發展結果，而是許多因素包括偶然因素引起的。 透析的本質是找出最重要的基本矛盾，尋找歷史快速發展的第一脈絡。

根據人們的一般理解，唯物主義歷史觀屬于哲學行業，剩余價值理論屬于政治經濟學行業，兩者是不同的范疇。 因此，乍一看，唯物論的歷史觀和剩余價值理論是完全不同的，差異很大，看似相距甚遠，但實際上，兩者在某種意義上只是同一對象的不同表現形式，其根本上是相同的。

唯物史觀的對象是真正的人類歷史社會物質生產即勞動，分解勞動快速發展的歷史，分解勞動對人類生活各行業的作用，分解勞動對人類歷史快速發展的意義。 剩余價值理論的對象也是勞動，但它只不過是在拆散作為特定勞動快速發展階段的資本主義雇傭勞動。 馬克思概述了勞動迅速發展產生的勞動者與剝削者對抗的歷史，而資本主義生產方法是這種對抗的歷史形式之一，是這種對抗的最后歷史形式。 馬克思指出，資產階級的生產關系是社會生產過程最后的對抗形式，這里所說的對抗，不是個體的對抗，而是個體社會生活條件下產生的對抗。 但是，資產階級社會胎內迅速發展的生產力，創造了這種對抗的物質條件。 為什么這么說呢，因為人類社會的史前時代以這樣的社會形態結束了。

馬克思在《政治經濟學批判》序言中簡要敘述了自己研究政治經濟學的經過，其中特別指出了唯物史觀對政治經濟學研究的指導意義，并在我得到的同時，簡要敘述了一得到就用來指導我研究的總結果。 從這個意義上說，唯物主義歷史觀和剩余價值理論都是以勞動為對象的。 從根本上說，兩者的區別只是普遍而特殊的關系。 可以說，唯物質生產是歷史的普遍基礎，剩余價值研究是馬克思對比資本正義社會的特殊研究。

馬克思理論中最重要的兩個偉大發現都由勞動構成了研究對象，如前所述，一個是勞動歷史觀，一個是勞動經濟觀。 從這個意義上說，馬克思的兩個偉大發現，其實是同樣的偉大發現，是勞動在包括經濟生活在內的人類歷史中的地位、作用及其規律。 由此可以說，馬克思最偉大的科學貢獻是關于勞動的科學理論。

勞動不僅在唯物史觀和剩余價值理論中具有決策意義，而且在馬克思的世界觀，即對外部世界的整體認知中也具有決策意義。 馬克思說，人類生存的世界，都是由勞動創造和變化的，勞動造就了人類生存的世界，人與只與勞動、只與勞動相連的世界相連。 對于人類生存的世界來說，勞動就是一切。 馬克思指出如下。 這個活動，就是這個連續的感性勞動和創造，這個生產，是整個現存感性世界非常深厚的基礎。 如果它僅僅停了一年，費爾巴哈不僅會在自然界發生巨大的變化，整個身體和費爾巴哈的直觀能力，甚至他自己的存在也會消失吧。

在《剩余價值理論》《資本論》第四卷中，作為全書的總則，馬克思對歷史上的政治經濟學的總結是:所有經濟學家對剩余價值的特殊形式，而不是剩余價值本身，以及利潤和地代家的特殊形式進行研究 由此必然會產生那些理論謬誤。 這將在第三章中更充分地闡明。 在那里，我們必須拆除以利潤形式出現的剩余價值完全轉化的形式。 馬克思在談到恩格斯和《資本論》時強調，我書中最好的地方是，第一章中，根據情況表現為錄用價值或交換價值的勞動二重性是對事實一切理解的基礎。 2研究剩余價值時，除去了其特殊形態的利潤、利息、地租等。 這幾個特別表現在第二卷。 古典經濟學總是把特殊形態和常規形態混淆在一起，所以在這種經濟學中，對特殊形態的研究是一團糟。 之后，馬克思和恩格斯談了這本書里的三個新元素。 其一，過去所有的經濟學從一開始就將地租、利潤、利息等固定形式表現的剩余價值的特殊部分作為已知的東西進行研究，與此相對，我首先研究了剩余價值的通常形式。 可以說在這種形式下這一切還沒有區別，處于融合狀態。 如果是同樣的意思，馬克思說過很多次。

應該看到這是《資本論》最重要的做法，至少是最重要的做法之一。 這在科學社會主義的研究中也是具有根本意義的做法。 在對資本主義生產方法的認識中，我們要牢牢把握勞動特別是剩余勞動的剩余價值是其轉化形式，在對其他任何生產方法的認識中，我們不僅要牢牢把握勞動，而且要把握整個歷史及其 因為，勞動是一切歷史的基礎，是人類活動的真正復制品。 我們必須在紛繁復雜的人類生活現象中牢牢把握勞動這個簡單的事實，把人類生活的所有現象總結成勞動，從勞動中了解人類生活的所有現象。 這些現象本身只是勞動不同的表現形式和思想反映形式。 我們不能被這些特殊的形狀本身所迷惑。 那些是以不同形式表現的勞動本身。

科學社會主義整體的概念體系是勞動的概念體系，是從不同立場表現出來的勞動。 其第一個拷貝是，勞動產生源的共同勞動和勞動的正常過程物質拷貝和社會形式——奴隸勞動的歷史形態從奴役勞動、封建制勞動到資本主義雇傭勞動； 勞動解放的過程經濟、政治、文化的條件和拷貝未來的勞動形態自由聯合工作。 因此，所有勞動不同方面的具體概念必須從勞動的角度來確定。 社會主義概念體系是以勞動為對象的靈魂概念體系。 因為，從這個意義上說，科學社會主義是勞動世界觀。

思考科學也和其他科學一樣，起源于勞動。 因為思維規律本來就是以滿足勞動過程中人們的交流需求為直接目的的。 辯證法作為勞動辯證法，其對象是勞動的抽象，反映了正常勞動的運動過程。 唯物辯證法是對自然和社會的認知史，是認知史的簡稱，是人類對認知史的抽象。 唯物辯證法是通過勞動理解和把握自然、歷史和思維共同的普遍常規規律。 為什么這么說呢，因為那是名副其實的勞動辯證法。 《資本論》以一定歷史形式的奴隸勞動即雇傭勞動的運動為對象。 其實，資本的解體就是雇傭勞動的解體。 馬克思通過對勞動的科學抽象創造了唯物辯證法。 為什么這么說呢，因為唯物辯證法也就是勞動邏輯學。

科學社會主義的偉大目標是解放勞動

勞動和工人分不開。 勞動者的勞動引起人類分裂，形成對立的兩極，一極是勞動者，一極是剝削者。 馬克思指出，解體了資本主義的生產方法，作為剝削者的資本家剝奪了勞動者的所有勞動成果，作為勞動者的雇傭勞動者只被剝奪了自己的勞動能力。 馬克思·恩格斯所處的時代正是作為勞動主體的勞動者處于被壓迫和剝削的狀態的時代。 馬克思指出，除非社會圍繞勞動這個太陽旋轉，否則決不可能達到均衡。 社會主義是勞動的世界觀，解放勞動是科學社會主義的偉大目標。 勞動是社會的太陽，也是科學社會主義的太陽，科學社會主義的一切論點都是以勞動為中心展開的。

勞動是社會的中心，只有圍繞勞動這個太陽旋轉，社會才能達到均衡。 1871年的巴黎公社是實現社會均衡的偉大嘗試。 馬克思指出，公社開始采取以下措施解放勞動的偉大目標。 公社并不代表特殊的好處。 &lsquo； 是勞動的解放，勞動是個人生活和社會生活的基本自然條件，只有搶奪、詐騙、詐騙少數人可以將其轉嫁給多數人。 勞動解放后，大家都成了勞動者，生產勞動不再是某一階級的屬性了。 勞動的解放是指勞動的普遍化，即所有有勞動能力的社會成員都成為勞動者，勞動者和剝削者的階級劃分消失了。 由這樣的勞動者構成的所有社會都是共產主義社會。

這個新社會和資本主義社會的根本區別是什么？ 勞動，是勞動者占支配地位，還是非勞動者占支配地位？ 《共產黨宣言》指出，在資產階級社會中，活著的勞動只是使已經積累的勞動增值的一種手段。 在共產主義社會，已經積累的勞動只是擴大和促進勞動者生活過程的一種手段。 所以，在資產階級社會中過去支配著現在，在共產主義社會中現在支配著過去。 可以列舉共產主義社會和資本主義社會的各種不同，但最根本的，只有這個。 其他不同之處在于由此產生或其不同的表現形式。 過去即過去的勞動，即勞動產品表現為資本家的資本，其物化形式為生產資料的現在，即現在勞動，即活著勞動，即勞動者自身。 是勞動者支配生產資料和勞動產品，還是生產資料和勞動產品支配勞動者，是共產主義社會和資本主義社會的根本區別。 只有勞動者占有生產資料才能支配生產過程，支配生活資料，但是對于現代的生產資料，只有勞動者共同占有，才能由勞動者共同支配。 由此看來，資本主義與社會主義的分界線在于勞動的地位，即以勞動為主導還是以資本為主導。 社會主義是勞動主導社會的主義。 這是社會主義社會最本質的規定。 這是一個現在勞動，也就是勞動者占主導地位的社會。 正是從這個意義上說，我們可以明確科學的社會主義和當今世界的各種社會主義的邊界。

【實現勞動者的徹底解放，客觀上有生產力飛躍提高的要求。 必須大幅縮短必要的物質生產勞動時間，使物質生產勞動不能成為生活手段，勞動者在物質勞動和精神勞動中可以自由選擇。 物質勞動分工依然存在，但它不是物質和精神分工的前提條件。 有人把馬克思的根本分工(精神和物質勞動的分工)和物質勞動的分工混為一談，這體現了他不擅長人類快速發展的歷史，不擅長馬克思哲學。 】

自從世界上有人類以來，歷史上所有勞動者的根本要求就是占有生產資料。 勞動者靠自己的勞動產品生存，迅速發展，非勞動者靠占有勞動者的勞動產品生存，迅速發展。 工人只有與勞動，即生產資料結合，才能生產產品，只有在占有生產資料的條件下，才能占有勞動產品。 因此，工人的首要要求是占有生產資料。 社會主義最本質的要求是勞動者的要求，即勞動者占有生產資料。 但是，與以往的生產不同，社會化大生產以來，生產資料只能采用集體的方法。 因此，占有現代勞動者集體采用的生產資料需要實行集體占有方法，即公共全部制。 公有、私有的爭論，正是在勞動者與生產資料的關系中才有意義。 脫離勞動者與生產資料結合的本質問題，關于公有、私有的爭論都是沒有意義的。

馬克思把與資本主義雇傭勞動對立的未來社會勞動稱為自由聯合勞動。 由這樣的自由聯合勞動組織建立的國家，馬克思稱為勞動共和國。 勞動共和國正是解放勞動的政治形式。 正如馬克思指出的那樣，公社真正的秘密是，它實質上是工人階級的政府，是生產者階級和占有者階級斗爭的結果，是能夠經濟解放勞動的政治形式。 世界各民族普遍建立勞動共和國，才能實現民族間持久的、本質意義上的和平，這與今天作為各種實力均衡的和平有著本質的不同。 馬克思指出如下。 與經濟貧困和政治混亂的舊社會對立，新的社會正在誕生。 而且，這個新社會的國際大致是和平的。 因為每個民族都是同一個統治者勞動，勞動統治世界。 這是馬克思揭示的人類快速發展的最終趨勢。 這是誰也無法抗拒的歷史鐵律。

以上，我們極其籠統地談到了科學社會主義最基本的文案。 從勞動歷史觀到勞動經濟觀、從勞動世界觀到勞動辯證法、從勞動解放的科學社會主義目標到勞動占主導地位的勞動社會主義、從勞動統治世界的歷史快速發展的總體趨勢。 這些科學社會主義最基本的文案，都系著一根紅線也就是勞動。 1880年3月，馬克思在談到《哲學的貧困》時指出，要想破解社會生產真正歷史的快速發展，為批判唯物主義的社會主義鋪路，必須與唯心主義的政治經濟學堅決決裂。 在這里，馬克思高度概括了科學社會主義的首要特征。 其中，主要的是社會生產即勞動，批判以勞動為根本判別標準，唯物主義以勞動為基礎，是核心。 社會主義是以勞動為基本特征的社會主義理論，只有把握勞動，才能把握科學社會主義。 作為勞動論，科學社會主義是歷史上第一個勞動者真實、科學的自我意識。

人類出生后，隨著分工的迅速發展，勞動分化為體力勞動和腦力勞動，在奴役勞動中，兩者相互對立。 在這樣的歷史條件下，只存在剝削者一方迅速發展的自我意識這一系統性的自我意識，勞動者的意識歷來受剝削者的自我意識支配。 當然，在整體剝削者自我意識的支配下，也存在自發的、零散的勞動者自我意識的火花。 但是，這些火花沒有可以燎原的社會歷史土壤，不足以對抗強大的剝削者的自我意識體系。 意識是人類一定歷史快速發展階段的意識，因此只有勞動快速發展到一定歷史階段，勞動者才能產生勞動者科學的自我意識。 這個勞動快速發展的歷史階段的到來，從勞動論上說，科學社會主義的誕生是人類認知史上的壯麗日出，用自身的曙光預告著勞動太陽的上升。 現代勞動者自我意識的確立，使馬克思成為有史以來勞動者最偉大的精神代表。 馬克思首先是革命家。 以某種方式參加推翻資本主義社會及其確立的國家制度的事業，參加賴有才意識到自己的地位和要求，參加意識到自己解放條件的現代無產階級的解放事業，實際上是他一生的使命。 自從科學主義于1845年春天誕生并同時在全世界傳播以來，勞動者逐漸認識到自己的地位，意識到自己的根本利益。

作為勞動論，科學社會主義明確了現代勞動者的根本優勢，如實傳達了勞動者在現實世界中的地位、勞動者應該如何看待現實世界、勞動者需要什么樣的世界、勞動者要爭取什么樣的世界、如何改造現實世界

作為勞動論，科學社會主義表明勞動者的根本好處是實現勞動者永恒的要求，即與生產資料直接結合，占有生產資料及其產品。 作為勞動論，科學社會主義是勞動者的理論，只有勞動者歡迎它，站在勞動者的立場上才能理解。 當然，工人只有在逐步了解的過程中，才能歡迎它； 只有階段性地站在勞動者的立場上，才能深刻理解它。 接受這個理論意味著無條件地站在勞動者的立場上，無條件地站在勞動者的立場上，才能說明真正的接受。

知道了勞動論，就要自覺地站在勞動者的立場上，好好地維護勞動者的根本好處。 任何人要站在歷史的前列首先必須站在工人的立場上。 因為保護勞動者就是保護生產力。解放勞動者就是解放生產力。迅速發展勞動者，就是迅速發展生產力。 前后順延關系體現了勞動邏輯，轉而為資本邏輯。 對勞動者來說，掌握勞動論的科學社會主義，就是勞動者掌握實現自身根本利益的最強大的精神武器。

和勞動大軍站在一起，不可戰勝的是什么？

本文：《“科學社會主義是勞動世界觀”》

心靈雞湯：