“牟宗三:關于“生命”的學問”
生命相關的學問[/s2/]
論50年的中國思想
(《生命的學問》牟宗三)
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這50年間,中國的思想界大體混亂淺薄,失去了那本書。 這樣悲慘命運的總原因在于生命學問的喪失。
個人的盡性和民族的盡性,都是生命上的事。 如果生命混亂,失去生命之路,沒有人不會陷入逆轉錯亂。 生命之路的明朗處于生命的覺醒中,為了珍惜生命,隨時都需要觀察和警惕。 如果我們的意識不滲透到這里,生命行業就會越來越荒涼和黑暗。 很久以前,一片漆黑。

我們從社會上很清楚辛亥革命以來,社會上就要求科學和民主政治。 但是,從科學和民主政治的出現來說,不能自滿。 生命不冷靜聚集,科學就不會出現,民主政治也不會出現。 我們近50年來的學術方向是面向西方的,但我們只知道觀察西方的科學。 科學沒有生命之路。 關于西方人生命的靈感和生命的指示在于他們的文學藝術和宗教。 特別是宗教是他們靈感的總源泉。 但是,中國的知識分子以其淺薄的理性主義,對道德宗教沒有認真的意識。 因為對他們的宗教沒意思。 否則,就是二毛子的意識。 這不在我們的討論范圍之內。 文學是創造的事,不是學問的事。 我們每天都在學習西方的文學藝術,如果沒有他們那樣的生命情調,我們就學不下去。 我們的學術方向以科學為普遍尺度。 我們不觀察他們的生命學問。 閱讀哲學就是滿足理性的游戲。 西方的哲學本來就是以知識為中心產生的,不是生命的中心。 我們這幾十年來的哲學界以學習西方哲學為主。 所以只觀察了他們知識中心的邏輯思辨,有點接觸了邏輯問題、科學問題,還有外在思辨的形而上學問題,沒有觀察生命問題。 讀西方哲學很少涉及生命學問。 西方哲學的精彩之處不在于生命行業內,而在于邏輯行業內、知識行業內、概念的思辨方法中。 所以他們沒有好的人生哲學。 讀西方哲學接近生命,無非是文學和生物學兩條路。 但是,這不是地道。 文學的前進道路是感性的、浪漫的,生物學的前進道路是科學的、自然主義的,不能進入生命學問的堂奧。 表面上看起來豐富多彩,但實際上沒有進入生命問題的中心。 如王充所云:

茂記榮華如花。 開玩笑,甘當蜜一樣。 不一定是真的。 (《論衡·; 《本性》篇語)
一揆的西方正宗哲學,這不禁是浪漫外道的嘲笑。
西方人有宗教信仰,但不能就其宗教信仰開創生命學問。 他們有知識中心的哲學,沒有生命中心的生命學問。 雖然他們有神學,但他們神學構成的一部分是亞里士多德的哲學,一部分是凝聚了新約、舊約宗教意識的宗教神話。 可以說這盡到了生命學問的外面和形式方面,和真正的生命學問還有一段時間。 這幾個也不接近中國知識分子的學術方向。 就像西方一樣,對中國的生命學問更加無視和輕視。 真正的生命學問在中國。 但是,這個學問雖然從以前傳下來了,但是早就斷絕了,甚至最近知識分子的科學尺度窒息而死。 他們對于這門學問以前傳下來的事情,在感情上,反而不是偏愛,而是偏恨了。 他們對西方的一切都有偏愛,但是在那種科學理性主義下,對于西方的宗教,即使想愛,也愛不上。 這說明了中國最近知識分子的內心是多么淺薄,生命學問是多么無知。 對生命學問的忽視,帶來了生命行業的荒蕪和暗澹,甚至到了一片漆黑的境地。 所以,知識分子的智慧、德性、器皿的知識,實在說不過去。 王船山說:“危害比輕薄大。 對今天的經驗很誠實”。 《易&米德; 系”說“極深研數”。 另外,“唯深也,因此能通天下之志。 唯何也,故能成為天下之務。 深入研究一些是生命學問徹底之后的事。 我們不能貫徹天下之志,也不能成為天下之務。

我說中國的生命學問從以前傳下來早就斷絕了。 什么時候結束? 說要斷絕明天的死亡。 清進入中國是民族生命的一大曲折,也是文化生命的一大曲折。 現在的惡習,是清三百年來殘酷曲折的遺毒。 回顧晚明諸儒、黃王的心志,為滿清歪曲而不通。 他們都是繼承了中國生命學問以前傳下來的,重新反省了秦漢投降的政體和制度,他們都要求從內圣到外重建其外的王道。 他們痛斥孤宋,搞清楚為什么中國遭受夷狄之禍。 對于天下私政以及隨之而來的所謂家法和制度,必須進行徹底的反省和改變。 他們的心志原則上和西方十七、八世紀的方向沒什么不同。 他們的時代也正是西方十七、八世紀的時候。 但是,在西方,他們正順利地走向現代化,但他們的心志卻遭遇了清朝的歪曲,無法繼續下去,沒有得到與西方平行的迅速發展。 平時都說中國落后300年,其實不是落后,而是落后300年。 這被歪曲的300年,說短不短,但增長歷史,健康其心,不怨,不要緊。 重要的是迅速覺悟,推翻這個歪曲的淪陷。 遺憾的是,進入民國以來,這種扭曲的遺毒依然在蔓延,但不知后悔,假托科學不斷蔓延。 人們只知道把外面的對象當作學問來研究,不認為生命也有學問。 人不知道以科學話語、科學手續獲得的外延真理( extensionaltruth )為真理,以生命之處的復制真理( intensionaltruth )為真理。 所以,生命沒有學問,沒有真理,只不過是盲目和瘋狂的沖動。 越想觀察外面的對象、零零碎碎的外面的材料,自己的生命就越支離破碎,變得盲目發狂,陷入漆黑的境地。 在這種生命狀態下,我們用什么來要求科學? 我們以什么來尋求民主建國? 但是,追求科學真理,追求民主建國是民族盡性的大業。 盡性是生命上的事,是通過一種生命學問將其文案擴大的產物。 我們的思想界在這里沒有確立那個綱紀,正確了學術方向,冷靜地聚集著我們的民族生命。

中國自古以來說大學之路,顯然在德。 試問在當今的大學教育中,哪個明顯是美德? 現在的學校教育以知識為中心,但很明顯沒有德的學問。 明明美德的學問才是真正的生命學問。
生命的學問,一個是個人的主觀方面,另一個是客觀的集體方面。 前者是指個人修養,是指個人精神生活的提高,就像所有宗教的故事一樣。 后者是國家、政治、法律、經濟等所有人文世界的事,這也是生命上的事,也是生命客觀表現上的事。 根據儒家明德的學問,這兩個方面是信息表達之一。 個人的主觀修養,即個人的成德,但個人的成德離不開國家的天下。 根據儒家的教導,沒有孤立的成德。 仁義的德性不能單獨局限于個體,仁體必須通向外面。 義在方外,義必在特殊的事情上客觀化彎曲。 所以羅近溪講了“大學”的故事。 “大人是屬于國家天下的,甚至是孑然一身的人。 為什么會這樣呢? 因為仁義的德性一定要客觀化為人文世界。 此外,它不僅要擴展到人文世界,還必須擴展到世界上的所有事物。 所以王陽明云:大人也是天地萬物為一體的人。 程明道云:仁者與天地萬物一體。 這是根據《中庸》變成了自己的。 仁者見仁,必有一失。 內外合道。 也取決于孟子的一切都是我所具備的。 轉身誠心誠意,滿懷期待地來了。 儒家教義只有這樣充實,才能成德。 不是個體的拯救,而是所有的拯救一得救,所有的拯救就開始了。 個體的盡性、民族的盡性、參天地贊化育是聯系在一起的。 這是儒圣仁教必然內涵的東西。

有了這樣的生命學問,才能立定我們的生命,而且真正能開創生命之路,個人的東西和民族的東西,甚至全人類的東西。 辛亥革命以來,很少有人觀察這門學問。 道德價值意識的低下,歷史文化意識的低下,都不如此時。 表明中華民族的能力沒有得到最大限度的發揮。 只有業師熊十力先生一生的學問繼承儒圣的仁教前進,繼承晚明諸大儒的心志前進。 我個人說,抗戰以來,親炙師門、目擊與道存、所感者眾多。 我深深地感到,我們的生命到了窮途末路的時候。 憤怒從事文化生命的溝通,開辟民族生命之路,扭曲清以來的扭曲,溝通晚明諸儒的心志,開創生命之學。 這本《歷史哲學》、《道德的理想主義》、《政道與治道》三書的所作所為也是如此。

五十年來,中國的思想界大致可以分為三個階段。 康有為、章太炎、吳稚暉諸老師是第一階段,五四運動是第二階段,十七年北伐以后是第三階段。 這三個階段的思想混亂和淺薄,以及背離其根本的背離,是非常明顯的。 所以,從我在學校學習到抗戰勝利,這十多年里,首先從西方哲學方面我們納入西方思想者的混合,鞏固其理想主義的角度。 這個階段的想法以《邏輯范式》(后來改寫為《理則學》)和《認知心的批判》兩本書為代表。 之后,他皈依了儒教,重新開始了生命的學問。 上承孔孟,接下來是晚明,做了一件筆直的錯事,自清以來的扭曲,可以順暢。 中華民族終于盡其性,克服苦難,屹立于天地之間。
本文:《“牟宗三:關于“生命”的學問”》
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